Ислам Осетия
- Кто такие осетины
- История Ислама в Северной Осетии
- История села Лескен
- Мечети Северной Осетии
- Ислам Осетия сегодня
В истории Кавказа и Cеверной Осетии Ислам имеет очень глубокие корни. С Исламом аланы были знакомы еще в восьмом веке, поскольку границы Исламского халифата проходили совсем рядом с Кавказом. Еще больше в Осетии Ислам укрепился в тринадцатом-четырнадцатом веке, когда мусульманскую религию на эти земли принесли монголо-татары. Именно с той поры для многих кавказских народностей мусульманская религия стала образом жизни. Северная Осетия-Алания не стала исключением. Подтверждением тому – найденные в Татартупе остатки мусульманского кладбища и нескольких мечетей.
Кто такие осетины
Осетины являются прямыми потомками племени алан, которое относилось к скифо-сарматам и являлись выходцами с средне-восточных земель. Это представители иранской группы индоевропейских народов.
Язык осетин – осетинский или аланский, относящийся к восточно-иранской языковой группе. В эту группу также входят такие языки, как афганский, таджикский, фарсикабул, а также памирские языки.
Осетинский народ называл себя «ирон», что созвучно с названием «Иран», которое принадлежало ранее большой территории на земле Среднего Востока. Наиболее крупный социальный осетинский слой носит название «фарсаг», что созвучно с тем, как называют себя иранцы – «фарси».
Дигорцы
Дигорцы исповедовали Ислам в абсолютном большинстве еще до того, как Дигория присоединилась к России в конце восемнадцатого века. На этот факт указывает найденное в Северной Осетии в ауле Донифарс мусульманское кладбище. И если упоминания о принятии христианства представителями некоторых дигорских фамилий еще были в конце семнадцатого века, то к середине восемнадцатого века уже большинство дигорцев были в Осетии мусульманами. Исламские общины появлялись в таких аулах, как Фаснал, Ахсау, Стур-Дигора и Махческ. Первые дигорцы, которые приняли Ислам еще в XVI веке - были донифарсцы.
У дигорцев появилась зависимость от Кабарды, но это не сделало их слабыми. В девятнадцатом веке на мусульманский аул под названием Донифарс напал Арсланбек Кайтукин, мусульманский кабардинский князь, но получил такой отпор, что сам еле остался в живых – чуть было не погиб от руки Есе Канукова, стоявшего во главе донифарсцев. Это был едва ли не единственный случай подобного конфликта в Осетии, поскольку все оставшееся время отношения между кабардинцами и осетинами все-таки были союзными и братскими.
Ислам являлся господствующей религией в Дигории вплоть до Октябрьской революции.
История Ислама в Северной Осетии
Ислам и Осетия неразрывно связаны друг с другом. К аланам исламская религия пришла давно, еще в восьмом веке – в то самое время велась продолжительная война с Арабским халифатом на Северном Кавказе. Но в тот момент Ислам не получил среди алан широкого распространения. Это случилось позже.
Когда русские дружины разрушили, до этого им союзным, аланский город Верхний Джулат в 1278 году и церковный собор, который там располагался (сейчас на этом месте находится станица Змейская и село Эльхотово), а до этого они уже разрушили в 1239 году аланский город Магас, все больше аланов становилось мусульманами, и в середине тринадцатого века осетины, проживающие на равнине, в подавляющем большинстве своем принимают Ислам добровольно. В этих местах на территории Осетии историки обнаружили в конце двадцатого века остатки нескольких мечетей и даже мусульманское кладбище.
16-17 век
В остальной части Осетии дела с распространением мусульманства обстояли иначе. В таугарское общество Ислам проник в шестнадцатом веке, а уже через столетие приняли Ислам все уазданские или тагиатские фамилии – это были такие феодалы, как Шанаевы, Джатиевы, Дударовы, Мамсуровы, Кундуховы, Тулатовы, Тхостовы, Есеновы, Алдатовы, Кануковы и Тугановы. В последующие годы начали принимать Ислам и простые жители Северной Осетии.
18 век
Первое упоминание о том, что Северная Осетия начала принимать Ислам принадлежит Вахушти Багратиони, который сообщал о том, что некоторые из осетинских феодалов исповедуют Ислам, но крестьяне в основной массе своей продолжают исповедовать христианство. Ситуация изменилась к концу XVIII века, когда не только все аристократические фамилии, но и представители сословий, зависимых от них, уже были мусульманами.
По данным исторических монографий, в первой половине восемнадцатого века уже целый ряд населенных пунктов были полностью мусульманскими. По данным Б.А.Калоева, все старшины стали мусульманами, но поскольку они не имели имама, они проводили только молитвы, положенные по обряду, а также придерживались правил Шариата относительно воздержания от употребления свиного мяса и алкоголя. Примеру своих старшин последовал и простой народ.
Во время правления шейха Мансура в конце восемнадцатого века среди тагаурцев распространялся ислам, владелец селения Чми Ахмед Дударов, являющийся тагаурским уаздан-алдаром. Осетинский историк Березов называет Дударова самым влиятельным человеком не только в Осетии, но даже в Ингушетии. Ахмед Дударов сам занялся активным распространением Ислама в своем селении и поспособствовал тому, что жители Чми принимали Ислам, а после по его инициативе в ауле Саниба была построена каменная мечеть.
Преследование мусульман в Северной Осетии в 18-20 веках
В середине восемнадцатого века Иосиф (Чипиловский), архимандрит, автор русско-осетинского словаря, отмечал, что среди осетин алдары из дигорцев уже тогда совершенно свободно проповедовали Ислам. Этот факт подтверждает и священнослужитель Аладжиков, который пишет, что по мере того, как теряло доверие Христианство в Дигории, его вытесняла религия Ислам, и указывал на то, что это требует немедленного вмешательства военного и гражданского управлений. И позже начальник осетинского горного управления заявлял, что им было получено право высылать из Дигории замеченных в вероотступничестве и совращении в мусульманство семьи.
Администрация царской России пыталась также проводить политику христианизации мусульман в Осетии, в Иристоне против насильственного крещения административными механизмами выступали мятежники еще в 1769 году под предводительством Бахтангирея Есиева. Тогда у выхода из Куртатинского ущелья было разрушено подворье "духовной комиссии".
Для России проблема Северного Кавказа всегда стояла крайне остро. После отвоевания земель Северного Кавказа у Турции Россией местное многонациональное население резко почувствовало, насколько осложнилась их жизнь. Русские, которые всегда были добрыми соседями, стали для жителей Северного Кавказа злобными колонизаторами, которые пытались довольно безуспешно подчинить своим государственным законам диких горцев.
Чиновники от российских властей пытались первое время решить возникающие разногласия мирным путем, но не всегда выбирали правильные пути – диких и гордых горцев пытались соблазнить пьянством, роскошью и музыкой. Разработкой таких путей подчинения российской государственности жителей Северного Кавказа занимались чиновники из Петербурга, которые никогда не бывали на Северном Кавказе и никогда не видели в лицо ни одного горца.
На Кавказ для освоения новых территорий стали посылать офицеров и солдат, среди которых встречались вполне адекватные люди. Среди таких военных на Кавказе оказались Михаил Лермонтов, великий русский поэт, писатель с мировой известностью Лев Толстой и представитель русского романтизма, декабрист Александр Бестужев-Марлинский, которые увековечили свои вспоминания и свои восхищения этими удивительными краями и уникальными людьми, их населяющими.
Но их романтические впечатления от реалий жизни на Кавказе, особенно в удаленных от Владикавказа селениях, сильно отличались. Бестужев-Марлинский писал, что здесь нечего было есть в буквальном смысле этого слова, так как летом животных не забивают, поскольку портится мясо, а «куры дороже, чем в Москве невесты». Он писал, что люди питаются здесь одной рыбой и солониной, но рыбу есть там опасно, потому что она является проводником лихорадки. По его словам, в Геленджике найти нечего, кроме солдатского сукна и сухарей, а ведь Геленджик он назвал лучшим местом «от Анапы до редута Св. Николая».
Русские продолжали выпускать против горцев многочисленные декларации, которые пересылались во Владикавказ, но не возымели никакого действия. Моше Гаммер считал, что политика России всегда имела антиисламский характер. По его мнению, такая политика грозила народам Кавказа потерять свою самобытность.
Пиком неадекватности такой политики стало настойчивое и порой агрессивное стремление обратить в православие народы Кавказа: были выпущены запреты на отправление религиозных мусульманских обрядов, а также горские народы оказались лишены возможности совершать паломничество в Мекку. Есть документ, приведенный в «Архивных материалах» по истории, географии и этнографии Дагестана, в котором сказано: "Полное восстановление с ними дружественных отношений можно ожидать, лишь когда Крест будет воздвигнут над горами и долинами, когда мечети будут заменены храмами Спасителя. До тех пор наше правление на Кавказе покоится только на силе оружия".
Тех осетин, которые стали мусульманами, администрация царских наместников старалась оградить от остальной части народа, применяя для этого административно-военные методы. В середине двадцатого века была сформирована комиссия, которую возглавил князь Воронцов Михаи́л Семёнович. Эта комиссия насильно выселила мусульманских дигорцев из таких поселений-аулов, как Дур-Дур, Махческ, Галиат, Фаснал, Стур-Дигора и Ахсау. Мусульмане были переселены в неудобное место, где и было ими основано селение Магаметановское или Чикола. По воспоминаниям современников, в то время стурдигорцы, куссовцы и махчесцы не имели своих мечетей, поэтому по пятницам посещали Донифарсскую мечеть или вызывали имамов на праздники из Чиколы.
Ислам в Северной Осетии 19 века
Девятнадцатый век для Осетии прошел неспокойно из-за того, что царская власть придерживалась жестокой политики относительно мусульман: было много разговоров о том, что горцев могут начать ссылать в Сибирь на насильственную военную службу, а женщинам мусульманского вероисповедания могут запретить носить традиционную мусульманскую одежду. Военные действия вспыхивали то тут, то там в разных аулах, и за участие в них многих горцев ссылали в Сибирь. Был убит один из народных героев Хазби Аликов. Некоторые историки Осетии пишут, что после Кавказской войны резко увеличилось количество тех осетин-христиан, которые, будучи обращенными насильственно когда-то, стали вновь возвращаться к Исламу.
В 1852 году осетины были выселены из селений Алагир, Фаснал, Ахсау, Садон, Стур-Дигора и Дур-Дур в местности вблизи реки Урух комиссией, возглавляемой князьями Эристовым и Воронцовым, часть из них позже уехали в Турцию. Через несколько лет было объявлено, что для осетин-мусульман будут отведены селения в равнинах Осетии Шанаево, Дур-Дур, Синдзикау, Заманкул, Карца, Кора-Урсдон, Чикола, Зилга, Тулатово, Хазнидон, Карджин и Елхот. Мусульманским стал и Раздзог или Скут-Кох, который когда-то основали осетины-христиане – все жители этого селения приняли Ислам. Еще одно мусульманское село основали осетины-мусульмане между Кадгароном и Алагиром, назвав его Пысылмонхъау, известное как Ногкау. В этом селе вырос прославившийся позже поэт Северной Осетии, видный российский политический деятель Ахмет Цаликов.
Свои мечети на тот момент был в селениях Шекер, Новый Урух, Дур-Дур, Лескен, Дзагебпарз, Кора-Урсдон, Лезгор, Кумбулта и Донифарс, а в Чиколе были уже четыре мечети. Собственные образованные муллы стали появляться в Осетии уже в девятнадцатом веке. Одним из самых известных был Елмурза Марзоев, мулла в селении Чикола, который, будучи по происхождению дигорцем, прошел обучение в ауле Атажукай в Адыгее. К концу девятнадцатого века на равнину переселилось множество куртатинцев, которым была выделена земля неподалеку от поляны Даргадуз возле Ардона – там была ложбина, по которой стало возможным пустить из Ардона воду.
Мусульманские общины появились в Алагирском обществе в начале девятнадцатого века, но там мечетей не было.
В течение девятнадцатого века религия Ислама распространялась по территории всей Осетии, но наиболее концентрированными очагами мусульман оставались Тагаурия и Дигория.
Поблизости от Гизельдона выходцами из Санибы было основано в конце девятнадцатого века селение Новая Саниба, и там уже к революции были открыты как мечеть, так и своя мусульманская школа.
Переселение в Турцию
В девятнадцатом веке состоялось массовое переселение мусульманских осетин из Северной Осетии в Турцию, где ими были основаны поселения. Все мигранты-осетины были мусульманами-суннитами, желающими сохранить свои обычаи и спокойно исповедовать Ислам, не испытывая притеснений со стороны российской власти. Массовое переселение северокавказских горцев в Турцию началось в 1859 году, уехали сначала семьи Абисаловых и Тугановых, а затем за ними последовали и еще часть жителей селения Вольно-Магометановское.
За эти пару лет более трех тысяч человек покинули Северную Осетию и переселились в Турцию. Продолжалось это переселение и в последующие годы, всего больше пяти тысяч человек приняли участие в этом переселении.
Осетинский генерал российской армии Мусса Кундухов отмечал, что находит родину «невыносимо гадкой и душной, и потому разум требует от нас из двух зол выбрать меньшее», предлагая задуматься о том, чтобы переселиться в Османскую империю, собравшимся у него чеченским старшинам. Это решение было тяжелым – предстояло не только переселиться самим, но и за собой позвать своих родственников, сторонников, друзей. В 1865 году им было организовано переселение пяти тысяч горских семей с территории Кавказа в Турцию – это были преимущественно осетины и чеченцы.
Переселенцы выбрали для себя тяжелую судьбу: переселению на новые земли, которые сильно отличались от земель Кавказа, означали начало новой истории и новые сложности и печали, поэтому имя человека, который организовал это переселение, вызывает довольно противоречивые чувства у потомков тех людей, которые когда-то решились на переселение, а также у тех людей, которые когда-то остались жить на Кавказе.
Люди решились на подобные действия, обрекая себя на непредсказуемое будущее, полное тягот и лишений, не просто так: их подтолкнула к этому политика царского правительства, которое понимало, что гордые горские народы, лелеющие мечту о восстании, являются для российской государственности достаточно беспокойным элементом, и мечтало избавиться от такой угрозы, заселив горские земли казаками. Результат не заставил себя долго ждать: в Турцию переселилось больше миллиона горских народов. Мухаджиры - переселенцы не получили от турецкого султана каких-либо благ, которых могли ожидать, с трудом справлялись с тоской по своей родине, находившейся во власти царской России, и судьба, на которую они себя обрекли этим переселением, не сулила им и не принесла в итоге ничего хорошего.
Царское правительство поставило своей целью сделать так, чтобы Ислам в Северной Осетии начал отторгаться, решив полностью искоренить мусульманскую религию после того, как мусульмане были выселены в Турцию. По свидетельству историка Калоева, в селах, где среди населения преобладали мусульмане, мечетей не было, и в этом он усматривал прямое влияние политики царизма, которая была направлена на ограничение исламской религии в Осетии. Собственные небольшие мечети имели феодальные фамилии тагаурцев и дигорцев.
Ислам в Северной Осетии во времена СССР
По информации на 1910 год по статистике всех районов Северной Осетии на ее территории насчитывалось тридцать пять мечетей. В период существования Советского Союза в республике Северная Осетия были закрыты или переоборудованы почти все мечети – из них были сделаны другие социальные объекты. Некоторые из мечетей были полностью разрушены.
История села Лескен
Интересна в этом смысле история селения Лескен, ведь земли, на которых находилось это селение, были проданы кабардинскими князьями за скромные деньги мусульманам-вынужденным переселенцам. Местность эта была прекрасной, живописной, на самой границе с Кабардино-Балкарией – здесь и сейчас от красоты захватывает дух: величественные горные панорамы, бархатные густые леса, роскошные долины, разрезаемые гордым притоком Тереке рекой Лескен.
Сюда и переселились мусульмане возглавляемые Хаевым Магометом, Дзандаром, Исламом и Гоко. Вслед за семьей Хаевых сюда переселились в течение трех десятков лет восемьдесят восемь семейств, и население Лескена составляло на момент 1912 года шестьсот семьдесят два человека, все из которых были мусульманами, которые относились к своим религиозным обязанностями крайне ревностно. Сюда переехали семьи из донифарской уммы, стур-дигорской уммы, из махческого мусульманского общества. Первая мечеть на берегу реки Лескен появилась в 1884 году, и в ней стал имамом Магомет Караев.
Лескенская умма стала примером полноценного мусульманского сообщества на Кавказе, демонстрируя, насколько Осетия считала Ислам важнейшей религией для себя – здесь ревностно придерживались поста-уразы, здесь не справлялись свадьбы до тех пор, пока имамом не будет оформлен никях, а каждый совершеннолетний мужчина обязательно посещал ежедневно мечеть для молитв, а в пятницу на праздничную молитву приходили и женщины, и дети. В Рамадан проводились тарауих – намазы, на которые собирались все мусульмане, достигшие совершеннолетия. Каждой семьей ежегодно совершалось жертвоприношение – закалывали жертвенное животное, а мясо распределяли на три части: одну из этих частей отдавали беднякам, вторую часть отдавали соседям, и только третью часть семья оставляла себе.
В Лескене было построено медресе, то есть школа, в которой имам преподавал юношам арабский язык и фикх - элементарные знания по исламскому праву. Юноши постоянно проживали при мечети, их называли «сохтатæ». Принимала Ислам Осетия ревностно, с готовностью следовать ему на многие поколения осетинов вперед.
Постепенно мечеть стала слишком тесной, не вмещала всех желающих, ведь население Лескена активно разрасталось. Пришлось поделить условно селение на три части, и для каждой части построить свою мечеть и открыть свое медресе. Большая община, джамаат, была также поделена на три части, каждая из этих частей объединяла восемьдесят пять дворов. Это были добротные кирпичные мечети, очень большие и просторные по меркам того времени, их дворы были обнесены деревянными заборами. Медресе представляло собой дом, состоящий из трех-четырех комнат, вокруг которого были высажены фруктовые деревья, а вдоль дорожек установлены скамьи.
Жители селения Лескен совершали хаджи – паломничества в Мекку. До революции это смогли сделать более сорока человек, которые по возвращении у местного населения стали пользоваться большим уважением и авторитетом.
Мечети Северной Осетии
Восстановление закрытых во времена СССР мечетей началось в восьмидесятых годах двадцатого века. До 2015 года удалось восстановить и вновь открыть большинство из них. На сегодняшний день в республике действуют мечети во Владикавказе. Беслане, Моздоке, Эльхотово, Чиколе, Кизляре, Заманкуле, Зильги, Карджине, Бруте, Лескене, Лезгоре, Ногкау, Майском, Чермене, Дачном, Тарском, Предгорном, Хурикау, Хазнидоне.
Суннитская мечеть во Владикавказе
Визитная карточка Владикавказа - историко-архитектурный памятник, не похожий ни на одно религиозное сооружение в России, имеющая уникальный фасад и художественный профессиональный строй всей композиции всего комплекса. Мечеть строилась с 1902-1906 годы на средства Муртазы Мухтарова, по архитектурному проекту Иосифа Плошко. Прообразом послужили каирские мечети в Египте.
Мечеть Эльхотово
Интересный пример из истории ислама в Осетии – это история возрождения Исламской религии в селении Эльхотово.
Поскольку Осетия всегда имела довольно важное значение в деле завоевания Северного Кавказа, и царские власти это прекрасно понимали, со стороны правительства были предприняты решительные меры для того, чтобы упрочить свое положение в Кабарде и Осетии – в районе Татартупской долины было основано селение. Для переселенцев выделили самые богатые земли целины Северного Кавказа, которые лежали на северо-востоке долины.
Новые осетинские села Заманкул и Елхто появились в 1838 году у самого входа в долину Татартуп. В Эльхотовском ауле, как его называл генерал Головин в донесении военному министерству, жили восемьдесят восемь семей осетин-мусульман, которые переселились сюда из Зилги, Карджина, Беслана и Брута. Заселение Эльхотово продолжалось и после – сюда перебрались еще сто семей, селение стало развиваться, его население занималось торговлей, животноводством и земледелием. Уже к концу девятнадцатого века в этом селении было триста дворов, здесь действовали пять мечетей, а его население составляло более двух тысяч человек.
Сход старейшин села постановил, что селение нуждается в большой каменной мечети, при которой следует открыть медресе. Одноклассная школа открылась в Эльхотово уже в 1897 году, через год после принятого на сходе решения. Здесь детей обучали светским дисциплинами, чтению Корана и основам религии Ислама.
Строительство соборной мечети в Эльхотово было закончено к 1902 году. Это был грандиозный храм, который стал самым внушительным зданием мечети по меркам того времени по всему Северному Кавказу – он славился не только своими размерами, но и богатой внутренней отделкой, строгой красотой. Здание вмещало в себя сразу тысячу человек. Сооружение было талантливо вписано строителями в местный пейзаж: для строительства и отделки применяли местный камень и материалы, строители придали зданию мечети национальные черты.
Мечеть имеет пятьдесят два дверных и оконных проема в форме арок, а две внутренние арки поражают мастерством исполнения. Очень высоким качеством отличалась внутренняя штукатурка стен. Есть информация, что в раствор для прочности добавляли яйца, которые для строительства мечети приносили жители Эльхотово, она знаменита на весь Северный Кавказ своим красивым высоким минаретом. История не сохранила имена строителей, известно только, что работали они на совесть, но совершенно бесплатно.
Ислам Осетия сегодня
На сегодняшний день мусульмане в Северной Осетии порядка 15% от общей численности населения региона, при этом самих осетин-мусульман около 30% от числа осетин, из них большинство составляют иронцы, хотя компактное расселение мусульман-дигорцев зачастую создает даже в самом регионе представление, что Ислам исповедуют в Северной Осетии лишь дигорцы.
По мнению Дзанхота-хаджи Хекилаева, бывшего муфтия Северной Осетии, доля мусульман республики от общего числа верующих составляет 40 %. Информацию муфтия подтверждают и данные статистики.
По мнению мусульманских ученых богословов, отношение к Исламу в Северной Осетии со стороны властей во все времена было непростое, даже отрицательное и враждебное. Даже в условиях сегодняшнего времени некоторые политические силы пытаются убедить общественность в том, что Ислам в Осетии имеет незначительное количество сторонников.
Для формирования этических и культурных, духовных и нравственных норм поведения народа Осетия взяла себе за ориентир Ислам, и он сыграл немаловажную роль, став тем фундаментом, который определил для осетинского народа и народов всего Северного Кавказа его духовно-нравственные устои.
